緩和ケアの歴史とは？シシリー・ソンダースと英国ホスピス、宗教との関係
更新日：12 時間前
最終更新日：2026年9月28日（随時更新）
※更新履歴：参考文献・一次資料を追加・整理｜シシリー・ソンダース、Total Pain、ホスピスの歴史に関する学術研究を追記
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はじめに
緩和ケアの背景にある「宗教」と終末期医療の歴史
「苦しみを取り除くこと」と「命を終わらせること」は、同じではありません。
現代社会では、終末期医療や安楽死をめぐる議論が世界中で続いています。
その中で、しばしば見落とされがちなのが、
「緩和ケア」が
どのような思想的背景から生まれたのか
という問題です。
緩和ケアは単なる医療技術ではありません。 それは、人間の苦しみをどう理解するのか、人生の最期をどう支えるのかという、深い人間観と倫理観の上に築かれた医療です。
そして、その発祥地とされるイギリスでは、
キリスト教的価値観が
極めて重要な役割
を果たしていました。
👉出典：
・セントクリストファーズホスピスの初期起源における宗教、医療、そしてコミュニティ - PubMed
本記事では、緩和ケア発祥の歴史をたどりながら、
その背景にある宗教性、そして現代社会に残る意味について考えていきます。
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🎧音声による動画解説
要約図（自由使用可）
緩和ケア発祥の地・イギリスという土壌
緩和ケアの近代的な原点は、１９６７年にロンドンで開設された
「セント・クリストファーズ・ホスピス（St Christopher's Hospice）」
にあるとされています。
この施設を創設したのが、看護師・医療ソーシャルワーカー・医師という複数の立場を経験した女性、シシリー・ソンダース（Cicely Saunders）です。
しかし、緩和ケアは突然生まれたものではありません。
その背景には、イギリス社会に長く根付いてきた
宗教的・福祉的文化
がありました。
ヨーロッパにおいて、病人や貧困者の世話は、長い間、教会や修道院の役割でした。
「ホスピス（Hospice）」
という言葉自体も、中世キリスト教社会における巡礼者の宿泊施設や救護施設に由来しています。
つまり、現代のホスピス医療は、単なる医療制度ではなく、
宗教的慈善活動の
歴史の延長線上に存在
しているのです。
特にイギリスでは、英国国教会（イングランド国教会）の社会奉仕的伝統が強く、
病院・福祉・地域支援と宗教の距離が比較的近い社会でした。
そのため、「死にゆく人に寄り添う」という思想は、
医療だけではなく、社会全体の倫理観として受け入れられやすい土壌がありました。
ここで重要なのは、
キリスト教的人間観
です。
キリスト教では、人間は「神の似姿」として創造された存在だと考えられています。
つまり、人間の価値は、能力や生産性によって決まるものではありません。
病気であっても、寝たきりであっても、
人生の最終段階にあっても、人は人として尊厳を持つ。
この思想は、後の緩和ケア理念に大きな影響を与えることになります。
【引用・参考URL】
👉 「ホーム - セントクリストファーズホスピス」
シシリー・ソンダースとは何者だったのか
緩和ケアの歴史を語る上で欠かせない人物が、
シシリー・ソンダース
（Cicely Saunders）
です。彼女は1918年、イギリスで生まれました。
第二次世界大戦中には看護師として働き、
その後、医療ソーシャルワーカーとして終末期患者と向き合うようになります。
彼女の人生を大きく変えたのは、末期がん患者との出会いでした。
ソンダースは、当時の医療現場で、多くの患者が十分な疼痛管理も受けられず、孤独の中で亡くなっていく現実を目の当たりにします。
当時の病院では、「治療できない患者」は、しばしば医療の中心から外されていました。
しかし彼女は、
「治らないこと」と
「見捨てること」は違う
と考えました。
やがて彼女は医師資格を取得し、終末期医療に本格的に取り組み始めます。
👉 「私たちの歴史 - セントクリストファーズホスピス」
そして1967年、セント・クリストファーズ・ホスピスを開設しました。
ここで重要なのは、ソンダースの活動が、単なる医療改革ではなかったという点です。
彼女自身、若い頃に
深い宗教的回心を経験した
敬虔なキリスト教徒
でした。
彼女の思想は、有名な次の言葉によく表れています。
“You matter because you are you, and you matter to the end of your life.”「あなたは、あなたであるというだけで大切なのです。 そして、人生の最期まで大切な存在なのです。」
この言葉は、単なる励ましではありません。
そこには、「人間は最後まで尊厳を持つ存在である」という、
深い神学的人間観
が流れています。
ソンダースは、患者を「治療対象」としてではなく、
「人格を持つ存在」として見続けました。
この点は、
日本の緩和ケアの導入経緯と、
その後の歴史、つまりは終末期医療の歴史
を理解するうえで重要な要素の一つであることは覚えておいてください。
👉 「シシリー・ソーンダース・インターナショナル - 晩年におけるより良いケア」
ホーム - シシリー・ソーンダース・インターナショナル
トータルペインとは｜緩和ケア最大の概念
シシリー・ソンダースが医療史に残した最も重要な概念のひとつが、
「トータルペイン（Total Pain）」です。
彼女は、人間の苦しみは身体だけではないと考えました。
たとえば、がん患者の痛みには、
・身体的苦痛
・不安や抑うつなどの心理的苦痛
・家族関係や経済問題などの社会的苦痛
・死への恐怖や人生の意味の喪失といった霊的苦痛
が複雑に絡み合っていると考えたのです。
👉出典：
特に重要なのが、「霊的苦痛（Spiritual Pain）」という視点でした。
これは単純に「宗教を信じているかどうか」ではありません。
「なぜ自分がこんな目に遭うのか」
「人生には意味があったのか」
「死ぬのが怖い」
「家族に迷惑をかけたくない」
こうした問いもまた、人間の苦しみなのです。
現代医療は、しばしば数値化できる苦痛を優先します。
しかし、人生の終末期には、
「説明できない苦しみ」が人を深く追い詰めることがあります。
ソンダースは、そこから目を背けませんでした。
ここに、
緩和ケアが単なる疼痛管理ではなく、「人間全体を支える医療」である理由があります。
現在、WHO（世界保健機関）の緩和ケア定義にも、心理的・社会的・スピリチュアルな支援の必要性が含まれています。
つまり、現代の国際的緩和ケア理念にも、ソンダースの思想は深く受け継がれているのです。
【引用・参考URL】
👉 WHO：Palliative care
「苦しみには意味がある」という思想と緩和ケア
キリスト教には、古くから「苦難の神学」があります。これは、
「苦しみに耐えること自体に、
精神的・道徳的価値を見出す考え方」
です。
しかし、誤解してはならないのは、ソンダースが「苦しみを肯定した」わけではないということです。彼女はむしろ、痛みを可能な限り取り除くべきだと考えました。
実際、彼女はモルヒネなどの
疼痛管理研究を積極的に進め、終末期医療の苦痛緩和を大きく発展させました。
つまり、
「苦しみには意味があるから耐えるべきだ」
という思想ではなく、
「痛みは和らげるべきである。
しかし、人間の尊厳は最後まで守られるべきである」
という姿勢でした。
一方、日本の終末期医療や介護の現場では、
この点をはき違えています。現在でも、
「最後まで耐えることが美徳である」
「弱音を吐いてはいけない」
「苦しみの中にも意味がある」
といった価値観が、無意識のうちに共有されている場面があります。
👉 尊厳死法制化に反対する医師｜新城拓也氏の主張とは？「終末期は診断できない」を検証↓
👉廣橋猛医師はなぜ安楽死に反対するのか｜発言・緩和ケア・安楽死を医学的に検証
その結果、身体的苦痛だけでなく、孤独、不安、喪失感、経済的負担など、
多面的な苦しみへの支援が十分に届かないままになることもあります。
👉 緩和ケアの限界とは？│難治性疼痛・緩和的鎮静と安楽死を考える↓
👉 緩和ケアの限界とは？終末期の苦痛と安楽死制度を考える｜国立がん研究センター・京都大学のデータ
近年、世界各国では、終末期における自己決定や「耐え難い苦痛」をどう支えるのかについて、議論が大きく変化し始めています。
その背景には、「単に命を長く保つこと」だけではなく、
「その人がどのような状態で
最期を迎えるのか」
を重視する考え方の広がりがあります。
※👉 世界各国の安楽死制度を知りたい方は、こちらで解説しています↓
だからこそ今、日本社会にも求められているのは、
「苦しみに耐えること」を前提とした終末期医療ではなく、苦痛を可能な限り軽減しながら、
人間としての尊厳をどう守るのか
を中心に据えた医療
への転換ではないでしょうか。
本来の緩和ケアとは、「我慢を支える医療」ではなく、
「苦痛を和らげ、人を孤立させないための医療」であったはずです。
👉 安楽死と自殺の違い・関係を整理したい方は、こちらをご覧ください↓
緩和ケアと安楽死議論の関係
緩和ケアの本場であるイギリスは、長年にわたり安楽死合法化に慎重な姿勢を取ってきました。もちろん、英国社会でも安楽死や自殺幇助を支持する声は存在します。 現在も議論は続いています。
しかし、その議論の中では、繰り返し
「生命の神聖性（Sanctity of Life）」
という概念が現れます。
これは、
人間の生命には本質的価値がある
という考え方です。
※👉 イギリスで安楽死制度に抵抗している集団については、こちらをご覧ください↓
また、英国では緩和ケア医の中にも、
「苦痛緩和」と「意図的な死」は区別されるべきだという意見が根強く存在しています。
もちろん、終末期医療には答えの出ない問題もあります。
強い苦痛、孤独、経済的不安、介護負担…。
現実には、理想だけでは語れない状況もあります。
だからこそ私たちは、単純な賛成・反対だけではなく、
「なぜ人は死を望むのか」「社会は何を支えきれていないのか」を考える必要があります。
緩和ケアの歴史は、その問いを私たちに投げかけています。
👉 「緩和ケアの限界」を示す証言集は、こちらで整理しています↓
👉 持続的深い鎮静の限界とは？│緩和ケアにおける目的・適応・安楽死との違いと限界
現代の緩和ケアは世俗化しているのか
現在のホスピスや緩和ケアは、現場レベルでは必ずしも強い宗教色を帯びているわけではありません。無宗教者も利用します。 多宗教対応も進んでいます。
一方で、その理念形成や運動の歴史を担ってきた指導層・思想的中核には、今日でも
宗教的背景や価値観が
少なからず残されています。
日本を含め、多くの医療現場では、「宗教」という言葉自体に慎重な空気もあります。
しかし、その一方で、現代の緩和ケアが
「人間を全人的に支える」
という理念を維持している
のは事実です。それは偶然ではありません。
緩和ケアの原型には、
「弱った人間にも
最後まで価値がある」
という思想が流れているからです。
（※この点については、いずえ別回で解説します。）
※👉 「安楽死を反対して、緩和ケア万能論を唱える医師」はこちら↓
ただし現代社会では、この理念に対して、さまざまな再検討も始まっています。
医療技術の高度化によって、生命維持そのものは長期間可能になりました。
その結果として、
本人の意思が十分に反映されないまま治療が継続されたり、
患者や家族が大きな身体的・精神的負担を抱え続けるケース
も指摘されています。
もちろん、命を支える医療そのものを否定するべきではありません。しかし同時に、
「どこまでを医療が担うべきなのか」
「本人にとっての尊厳とは何か」
という問いが、以前よりも強く社会に投げかけられるようになっています。
近年では、終末期における本人意思の尊重、苦痛緩和の在り方、過度な延命の見直しなどをめぐり、世界各国で制度や医療倫理の再検討も進みつつあります。
つまり私たちは今、「ただ生命を延ばすこと」だけではなく、
「その人が、
どのような最期を望むのか」
という視点を含めて、終末期医療全体を見直す時代に入っているのかもしれません。
そしてその議論は、本来、単なる賛否ではなく、
・患者本人の意思
・苦痛の軽減
・家族の負担
・社会的支援
・人間の尊厳
を総合的に考える形で進められる必要があります。
終末期医療の変革とは、「命を軽く扱うこと」ではありません。
むしろ、
一人ひとりの人生と苦しみに、
より深く向き合うための模索
でもあるのです。
👉 安楽死に反対する障害者団体一覧｜DPI・JCIL・障害者運動の立場と論点
👉 安楽死反対は誰を守っているのか？｜障害者団体・福祉NPOの主張と論理構造を検証
日本社会が直面する終末期医療の課題
日本でも、緩和ケアや終末期医療への関心は年々高まっています。
一方で、「延命治療」「尊厳死」「安楽死」といった言葉が混同されることも少なくありません。
また、孤独死、介護疲れ、経済的不安など、日本社会が抱える問題は深刻化しています。
その中で、私たちは改めて考える必要があります。
「苦しみを減らす社会」とは、どのような社会なのか。
「死を選ばざるを得ない状況」を減らすために、何が必要なのか。
※👉 「身体疾患」を理由に命を絶つ人々は毎年何人いるか、御存じでしょうか？↓
緩和ケアの原点には、「命を急いで終わらせる」のではなく、
「最後まで人として支える」という思想がありました。
それは宗教を持つ人だけの価値観ではありません。
人間の尊厳をどう守るのかという、社会全体の問いでもあります。
👉 日本における安楽死の法律的な扱いについては、こちらで詳しく解説しています↓
👉 日本の安楽死の歴史・事件を知りたい方は、こちらをご覧ください↓
まとめ
緩和ケアの原点は「人を最後まで支える思想」だった
緩和ケアは、単なる医療技術として誕生したものではありませんでした。
その背景には、イギリス社会に根付くキリスト教的人間観、
そしてシシリー・ソンダースの信仰と哲学がありました。
・人は最後まで尊厳を持つ存在である
・苦しみは身体だけではない
・孤独や恐怖にも寄り添う必要がある
・「治らない」ことと「見捨てる」ことは違う
こうした思想は、現代の緩和ケアにも深く受け継がれています。
終末期医療をめぐる議論は、今後さらに増えていくでしょう。
その中で私たちは、単に「人をどう支える社会を作るのか」だけではなく、
終末期における自己決定権
をどのように考えるのかという課題にも向き合わなければならなくなっています。
実際、世界各国では、
終末期における患者本人の意思や選択を重視する議論が広がりつつあります。苦痛の緩和を充実させることと同時に、
「人生の最終段階を本人がどこまで
主体的に選択できるのか」
という問いは、今後さらに避けて通れないテーマになっていくでしょう。
※👉 安楽死をめぐる賛成・反対の論点は、こちらで詳しく整理しています↓
だからこそ重要なのは、単純な賛否の対立ではなく、十分な医療・福祉・緩和ケアが保障された上で、人間の尊厳と自己決定をどのように両立させるのかを、社会全体で丁寧に考え続けることです。
緩和ケアの歴史は、その出発点を私たちに静かに問いかけています。
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緩和ケア成立の歴史
中世～近代
宗教施設による病人・死者へのケア
↓
19～20世紀
ホスピス・宗教施設による終末期ケア
↓
1950年代
シシリー・ソンダース
↓
1967年
St Christopher's Hospice
↓
1970年代
ホスピス運動の拡大
↓
1970～80年代
Palliative Careという概念の確立
↓
現在
医学・看護・心理・社会・スピリチュアルケア
↓
現代の緩和ケア
👉 世界の安楽死制度の成立経緯を年代順で知りたい方は、こちら↓
宗教と緩和ケアの関係
宗教的慈善・救護
↓
ホスピス文化
↓
Cicely Saunders
↓
St Christopher's Hospice
↓
医学的疼痛管理
+
心理・社会・スピリチュアルケア
↓
現代の緩和ケア
Total Pain
苦痛 | 例 |
身体的 | 痛み、呼吸困難、倦怠感 |
心理的 | 不安、抑うつ、恐怖 |
社会的 | 家族、仕事、経済 |
スピリチュアル | 人生の意味、死への問い、存在の苦悩 |
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FAQ（よくある質問）｜緩和ケアの歴史
Q1．緩和ケアとは何ですか？
A. 緩和ケアとは、生命を脅かす病気に直面する患者と家族の苦痛を和らげ、生活の質（QOL）を支える医療・ケアです。身体的苦痛だけでなく、心理的・社会的・スピリチュアルな問題も対象になります。
Q2．緩和ケアはイギリスで生まれたのですか？
A. 現代のホスピス運動・緩和ケアの歴史を語るうえで、英国は非常に重要な位置を占めています。特にシシリー・ソンダースが1967年にロンドンで開設したセント・クリストファーズ・ホスピスは、近代的ホスピス運動の重要な出発点の一つとされています。
Q3．シシリー・ソンダースとは誰ですか？
A. シシリー・ソンダースは、看護師、医療ソーシャルワーカー、医師という複数の専門領域を経験し、現代ホスピス運動の形成に大きな影響を与えた人物です。1967年にセント・クリストファーズ・ホスピスを開設しました。
Q4．シシリー・ソンダースはキリスト教徒だったのですか？
A. はい。ソンダースはキリスト教信仰を持っており、その宗教的背景は彼女の死にゆく人の尊厳やケアに対する考え方を理解するうえで重要な要素の一つです。ただし、現在の緩和ケア全体をキリスト教思想だけから説明することはできません。
Q5．トータルペイン（Total Pain）とは何ですか？
A. Total Painとは、患者の苦痛を身体的な痛みだけでなく、心理的・社会的・スピリチュアルな側面を含む全人的な苦痛として捉える考え方です。シシリー・ソンダースの重要な概念の一つとして、現在の緩和ケアの歴史を考える際にも研究されています。
Q6．安楽死と尊厳死は同じですか？
A. 同じではありません。一般に「安楽死」は、本人の意思など一定の条件のもとで、医療者が意図的に死をもたらす行為を指して使われます。一方、「尊厳死」は、延命治療の差し控え・中止などによって自然な死の経過を尊重する意味で使われることが多い言葉です。ただし、両者の定義や用法には文献・制度による違いがあります。
Q7．この記事は緩和ケアを否定しているのですか？
A. いいえ。緩和ケアは、終末期医療において重要な役割を担っています。本記事では、緩和ケアを否定するのではなく、その歴史的な成立過程や思想的背景、そして現代の終末期医療における位置づけを整理しています。
Q8．現代の緩和ケアもキリスト教的な医療なのですか？
A. 必ずしもそうではありません。近代ホスピス運動の形成には宗教的背景がありましたが、その後、医学、看護学、疼痛管理、心理・社会的支援、スピリチュアルケアなど多様な領域が発展し、現在の緩和ケアは宗教を持たない患者も含めて利用される医療・ケアへと発展しています。
Q9．緩和ケアと安楽死は対立するものですか？
A. 単純に二者択一として扱うことはできません。緩和ケアは苦痛の予防・緩和とQOLの維持を目的とし、安楽死・assisted dyingは一定の法制度のもとで死を意図的にもたらすことを目的とします。一方、両者が合法化された地域における実際の関係については、研究上も複数の形態が報告されており、単純な対立関係だけでは説明できないとする研究があります。
Q10．この記事では、安楽死に反対する意見も扱っていますか？
A. はい。緩和ケアとassisted dyingの関係については、賛成・反対の双方の議論を確認する必要があります。本記事では、宗教的背景だけでなく、緩和ケアの専門性、患者の自己決定、苦痛緩和、制度上のリスクなど、複数の観点から研究を参照しています。
Q11．この記事は宗教を批判することが目的ですか？
A. いいえ。本記事の目的は、緩和ケアの歴史形成において宗教がどのような役割を果たしたのかを歴史資料と研究に基づいて整理することです。宗教そのものの価値を評価・批判することを目的としていません。
Q12．この記事の情報源は何ですか？
A. St Christopher's Hospiceなどの公式資料、WHOなどの国際機関資料、PubMed収載の査読付き学術論文、緩和ケア史・医療史に関する研究を中心に参照しています。記事内容について新しい研究や制度上の変更が確認された場合は、随時更新します。
嘆願書送付アクション
本サイトでは、各国制度、安全性・濫用防止、緩和ケア、身体疾患による苦痛と自殺などについて、国会提出用の補足資料も公開しています。
書類 一覧
・嘆願書 本文『人道的終末選択の法制化に関する提言書』
・補足資料① 日本における安楽死制度の法的現状と制度的空白
・補足資料② 各国制度比較と日本への制度モデル
・補足資料③ 制度設計・安全性確保・濫用防止策
・補足資料④ 緩和ケアの限界と終末期医療の課題
・補足資料⑤ 身体疾患・身体障害による苦痛と自殺の実態
・カバーレター：ご挨拶（1ページ）
・要約文（2ページ）
※ここまで読んで「日本で制度化するとしたら、どのような安全策が必要なのか」を知りたい方へ → 補足資料③ 制度設計リスクと予防策
「緩和ケアだけでは対応できない苦痛」を制度論として詳しく検討した資料 → 補足資料④
👉 日本に安楽死制度を導入するための5つのポイント｜制度化への課題・世界の動向・実現への道筋↓
参考文献・一次資料
本記事では、緩和ケアおよびホスピスの歴史、シシリー・ソンダースの思想、Total Pain（トータルペイン）、宗教とホスピスの関係について、一次資料および査読付き学術研究を参照しています。
1．緩和ケアの歴史
Clark D.“From margins to centre: a review of the history of palliative care in cancer.”The Lancet Oncology. 2007;8(5):430-438.DOI: 10.1016/S1470-2045(07)70138-9PMID: 17466900
近代的なホスピス・緩和ケアが1960年代以降どのように発展したのかを概観した歴史レビューです。シシリー・ソンダースと近代緩和ケアの形成を理解する基礎資料として参照しています。
2．宗教・医学・St Christopher's Hospice
Clark D.“Religion, medicine, and community in the early origins of St. Christopher's Hospice.”Journal of Palliative Medicine. 2001;4(3):353-360.DOI: 10.1089/109662101753123977PMID: 11596547
St Christopher's Hospiceの初期形成について、宗教、医学、共同体の関係を歴史資料から検討した研究です。本記事における「ホスピス形成と宗教的背景」の説明に直接関係します。
3．シシリー・ソンダースとTotal Pain
Clark D.“'Total pain', disciplinary power and the body in the work of Cicely Saunders, 1958-1967.”Social Science & Medicine.DOI: 10.1016/S0277-9536(99)00098-2PMID: 10459885
Saundersの看護・ソーシャルワーク・医学の経験と宗教的信仰を背景として、Total Painという概念が形成された過程を分析しています。
4．Total Painと終末期の感情
Wood J.“Cicely Saunders, 'Total Pain' and emotional evidence at the end of life.”Medical Humanities. 2021.DOI: 10.1136/medhum-2020-012107PMID: 33980664
Total Painを、身体的苦痛だけではなく、感情的・社会的・スピリチュアルな経験を含む「全人的な苦痛」として分析しています。
5．Total Painに対する批判的再検討
Rattner R.“'Total pain': reverence and reconsideration.”Frontiers in Sociology. 2023.DOI: 10.3389/fsoc.2023.1286208PMID: 38077994
SaundersのTotal Painの意義を認めつつ、その概念が患者の苦痛をどのように理解・解釈するかについて批判的に検討しています。本記事では、Saundersの思想を一面的に礼賛するのではなく、現代からの再評価も紹介するために参照します。
6．緩和ケアと安楽死の関係
Gerson SM, Koksvik GH, Richards N, Materstvedt LJ, Clark D.“The Relationship of Palliative Care With Assisted Dying Where Assisted Dying is Lawful: A Systematic Scoping Review of the Literature.”Journal of Pain and Symptom Management. 2020;59(6):1287-1303.e1.DOI: 10.1016/j.jpainsymman.2019.12.361PMID: 31881289
安楽死・assisted dyingが合法化されている地域における、緩和ケアとの関係を体系的に調査したレビューです。両者の関係には複数の形態があり、単純な二項対立だけでは説明できないことを示しています。
7．緩和ケアとassisted dyingをめぐる反対論の検討
Colburn B.“Palliative care-based arguments against assisted dying.”Bioethics. 2025;39(2):187-194.DOI: 10.1111/bioe.13352PMID: 39360468
assisted dyingに反対する議論のうち、「合法化によって緩和ケアが悪化する」という主張を検討した研究です。反対・慎重論を検討する際の学術的資料として参照しています。
8．セント・クリストファーズ・ホスピス公式資料
St Christopher's Hospice.“Our history.”
1967年7月13日の最初の患者受け入れ、同年7月24日の公式開設、シシリー・ソンダースによる創設など、施設自身による歴史資料を確認できます。
9．WHO「Palliative care」
World Health Organization (WHO).“Palliative care.”
緩和ケアについて、身体的・心理社会的・スピリチュアルな苦痛の緩和、患者と家族のQOL向上など、現在の国際的な基本的定義を確認できます。
10．欧州と日本の緩和ケア学会
👉 欧州緩和ケア協会 - EAPC
👉日本緩和医療学会 - Japanese Society for Palliative Medicine
本記事の調査方法・情報源
本記事では、緩和ケアおよびホスピスの歴史を確認するため、医療機関・国際機関の公式資料、査読付き学術論文、PubMed収載論文、歴史研究などを参照しています。
特に、シシリー・ソンダースとセント・クリストファーズ・ホスピスについては、同ホスピスの公式歴史資料に加え、緩和ケア史・宗教史・Total Painに関する学術研究を照合しました。
また、緩和ケアと安楽死・assisted dyingの関係については、賛成・反対の一方だけに依拠しないよう、複数の立場から書かれた査読付き研究を参照しています。
本記事は、特定の医療行為を読者に推奨するものではなく、緩和ケアがどのような歴史的・思想的背景から形成され、現在どのように理解されているのかを整理することを目的としています。
情報源の優先順位
国際機関・政府・公的機関の一次資料
医療機関・ホスピス等の公式資料
PubMed収載の査読付き学術論文
学術書・歴史研究
その他の二次資料
記事内容は、新しい研究・制度変更などが確認された場合、随時更新します。
この記事の立場について
本記事は、緩和ケアそのものを否定することを目的としたものではありません。
近代ホスピス運動がどのような歴史的背景から形成され、シシリー・ソンダースの医学・看護・ソーシャルワーク・宗教的背景がどのように関係したのかを整理することを目的としています。
また、現代の緩和ケアは、近代ホスピス運動の成立後、医学・看護学・疼痛管理・心理社会的ケア・スピリチュアルケアなど、多様な領域の発展を経て形成されています。
したがって、本記事では「緩和ケア＝キリスト教思想」と単純化することは避け、歴史的な宗教的背景と、現在の医療としての緩和ケアを区別して扱っています。
緩和ケアと安楽死・assisted dyingの関係についても、賛成・反対双方の研究や議論を確認しながら整理しています。
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